La società dello spettacaaargh! – 16

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Caro Jacopo,

torno molto volentieri sul libro di Federica Sgaggio: è un libro molto denso, nel recensirlo ho potuto scegliere solo alcuni nuclei tematici del libro e, come suggerisce la tua interessante espressione «eros per la logica», solo alcuni nuclei emotivi. Forse, a proposito della tua espressione, essa sintetizza ciò che manca a volte nella filosofia, la capacità di esprimere l’autenticità del sentimento che muove verso il sapere, dando forma e vita all’etimo del termine. A giudicare dalla dedica e dall’introduzione del libro (o anche da questa intervista), quell’eros nasce per una considerevole parte dall’esperienza in redazione, dal contatto con quegli ambienti che nel giornalismo vengono prima delle retoriche messe su carta (o su una pagina web), e forse questi aspetti avrebbero bisogno di essere raccontati e testimoniati al pari di quelli linguistici.
Ma è un altro aspetto quello che mi ha maggiormente colpito.

Prendo in prestito una tua affermazione, per muovere da essa il mio discorso:

Dai miei interventi precedenti era possibile trarre l’idea della tecnocrazia come causa di una condizione antropologica, mentre dal Paese dei buoni e dei cattivi mi sembra traspaia l’idea di una tecnocrazia come esito di una condizione antropologica (questo naturalmente è solo uno dei fili conduttori che è possibile rinvenire): l’esclusione di coloro che per natura o cultura non aderiscono al canone della produzione a tutti i costi si rivela funzionale al potere e alle pulsioni di appartenenza/esclusione.

Ecco, questo passo stimola in me riflessioni, lo trovo prezioso, fecondo. Riconosco anch’io nel libro di Federica, grazie alle tue parole, l’emergere di questo esito che muove verso la pura materialità, quando si parla in particolare di «merito». Lo avevo notato, sì, ma mi era sfuggita la relazione che stabilisci tu, in particolare tra il libro e questi nostri scambi.
Mi impressiona confrontare la massiccia opera di semplificazione della retorica del «fare»¹ con l’articolo 4 della nostra Costituzione, che recita:

La Repubblica riconosce a tutti i cittadini il diritto al lavoro e promuove le condizioni che rendano effettivo questo diritto.
Ogni cittadino ha il dovere di svolgere, secondo le proprie possibilità e la propria scelta, un’attività o una funzione che concorra al progresso materiale o spirituale della società.

Oggi l’idea che esista un «progresso spirituale» al pari di uno «materiale» è quasi inconcepibile: sfido chiunque a parlarne con un italiano medio. Ed è dolorosamente fuori dal dibattito pubblico, mi pare, anche un quesito come che cosa è il progresso?, quesito per nulla scontato. Si parla (straparla, viene da dire) piuttosto di debito da risanare, di produzione, di conti che devono tornare e di ingranaggi che devono girare senza essere rallentati od ostacolati, e poco altro. Ma, secondo me, se si toglie l’ambito spirituale, e se al contempo nella retorica aziendale del fare si promuove un piano –meta in cui si toglie legittimità al dibattito politico (perché è un ostacolo al fare!), il «dovere» è di concorrere solo al piano materiale, e si carica il concetto di lavoro di una violenza politica (e naturalmente economica) che prima non aveva: ciò che è rapido e ciò che è molto è positivo; il lento e il poco sono negativi, secondo questo piano. Compassione, pietà, cura rallentano, quindi sono elementi tutto sommato negativi. «Tanto muore», dice il medico che risparmia sui farmaci del paziente malato terminale (quindi improduttivo, inutile). È qualcosa di devastante, se si pensa a professioni quali per l’appunto il medico, o l’insegnante, o lo scrittore. Il progresso che passa per le mani e la testa di uno scrittore, per esempio, non può essere quantificato nel numero di libri che scrive, o nel numero di pagine prodotte, in un dato arco di tempo. Dovremmo allora considerare Alessandro Manzoni il prototipo di tutti i fannulloni odierni, considerando quanti anni ha impiegato per le vicende di Renzo e Lucia!
Mi viene da pensare, allora, che ambiti come la cronaca nera e l’annessa retorica che promuove lo schierarsi emotivamente (affrontata in maniera magistrale nella parte iniziale del saggio di Federica), tutto il meccanismo di emozioni per cui tu parli, intelligentemente, di «educazione sentimentale», presentino un aspetto che merita di essere affrontato e approfondito nelle sue varie declinazioni e manifestazioni. E secondo me si tratta di un gomitolo bello grosso!
Perché se dubitare, discutere, porre domande, se rallentare criticamente, se contestare, vanno contro questo modello che abbiamo chiamato “tecnocratico”, allora idealmente questo modello, prolungando la forza delle sue semplificazioni, è in «accordo categorico con l’essere». È questa l’espressione con cui genialmente Kundera chiama, ne L’insostenibile leggerezza dell’essere, «un mondo dove la merda è negata e dove tutti si comportano come se non esistesse». Siamo dunque nel mondo del kitsch, un mondo dove il sentimento è oggetto a sé, sottratto all’empatia. Kundera, come ricorderai, usa il tema della merda partendo dalla genesi (perché l’uomo è a immagine e somiglianza di Dio, e l’uomo defeca), e il dilemma per cui arriva al kitsch è questo «o la merda è accettabile (e allora non chiudetevi a chiave nel bagno!), oppure il modo in cui siamo stati creati è inaccettabile».
Nel modello tecnocratico del fare, metafisicamente non solo la merda è accettabile, ma deve essere sottratta al regno dell’osceno per essere tale: questo perché, se la merda non è accettabile, e se si ammette il dubbio critico che cosa è osceno?, il modello presenta una falla nelle sue fondamenta. Perché ti dico ciò? Perché la «cara piccola Sarah» cui la Palombelli si rivolge, così come i dibattiti pomeridiani e le interviste agghiaccianti di Barbara D’Urso a Pomeriggio Cinque, sono tutte intrise da un sentimentale potentemente kitsch. Esso trova la propria giustificazione in un presunto diritto di informare, che, come si evince, si autoassolve nel momento stesso in cui inscena un possibile processo. E in questa assoluta e acritica assoluzione, afferma un principio, quello di poter trattare qualunque argomento: un piano –meta, questo pseudo-giornalismo, che in realtà abbatte l’osceno ed educa sentimentalmente a vivere oltre questo abbattimento. Lo rende intellegibile, partecipabile emotivamente, socialmente e, soprattutto, simbolicamente. Cito ancora dal libro di Kundera:

Nel regno del Kitsch impera la dittatura del cuore. I sentimenti suscitati dal Kitsch devono essere, ovviamente, tali da poter essere condivisi da una grande quantità di persone. Per questo il Kitsch non può dipendere da una situazione insolita, ma è collegato invece alle immagini fondamentali che le persone hanno inculcate nella memoria.

I cattivi, insomma, hanno una funzione ben precisa in questo schema: accogliere sulle proprie spalle «tutto ciò che nell’esistenza umana è essenzialmente inaccettabile». L’effetto principale prodotto da questo tipo non è tanto quello che Federica racchiude nella metafora dell’autobus², ma di far entrare nell’autobus l’osceno. Siccome fuori ci sono i mostri, più i mostri sono fuori, più sono raccontati e sviscerati, più sottrarrò terreno alla semplice idea che dentro l’autobus possa accadere qualcosa di sbagliato, di immorale, criminale o osceno. L’osceno diventa senso comune, attraverso queste narrazioni (altrimenti sarebbe un punto nero, una zona oscura inespressa non sondata dalle narrazioni collettive), e attraverso queste narrazioni subiamo una educazione sentimentale che è funzionale al sistema di produzione, poiché riversa le sensazioni negative all’esterno, verso nemici altri, e che, simbolicamente, forse trovano la loro più efficace rappresentazione nei minuti d’odio di 1984.
Forse le mie parole sono intricate, e ti chiedo scusa per la fatica che forse farai per orientarti tra esse. Ma è il mio gomitolo: il kitsch nell’arte, il kitsch come produzione che espelle il senso dell’osceno e rimuove con esso il senso del sacro da ogni ambito della realtà. Quel meccanismo per cui, ogni tanto, uso quella frase provocatoria, «Benigni è il male».
È questo il mio aaargh.

Matteo

1 Una interessante trattazione è quella di Gustavo Zagrebelsky nel breve saggio Sulla lingua del tempo presente (Einaudi, 2010), pp 47-52.

2 Metafora che dice molto, forse, del forte pessimismo di Sgaggio. Perché fermo? Che cosa c’è fuori dall’autobus? La metafora omette campi di senso che non mi paiono affatto secondari.

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