La società dello spettacaaargh! -17

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Ciao Matteo,

nel tuo ultimo intervento ti soffermi sul ruolo dei mostri nell’espulsione dell’osceno. Mi è venuto spontaneo domandarmi quale fosse il ruolo delle vittime. È una questione sulla quale sto meditando da un po’ di tempo, andando più che altro a intuito: la chiamo la questione delle tecnomistiche, e riguarda la trasformazione delle vittime in simulacri sentimentali.
Chiamo tecnomistica quel fenomeno che si verifica a seguito della mediatizzazione dell’identità – l’immagine, il nome proprio – di una vittima di un incidente o di un’ingiustizia, quando questa identità è posta letteralmente alla portata di chiunque; spesso accade qui che questa identità sia trasformata in un simulacro di dolore collettivo. Non è il caso di un personaggio famoso, di uno scrittore o di un musicista che abbiamo amato, non è il caso del nostro vicino di casa, non è il caso di nessuno a cui fossimo in qualche modo legati:*1 parlo del caso limite nel quale la vittima è per noi una perfetta sconosciuta fino a un momento prima della mediatizzazione, eppure, una volta che la mediatizzazione è in atto, ecco che fioccano – accanto alle manifestazioni di rabbia e alla riflessione – manifestazioni d’affetto di rete, che assomigliano a segnali di appartenenza rivolti agli altri, segnali spesso copincollabili sotto forma di link, o espressioni serialmente riutilizzate, come «Piccolo angelo, non ti dimenticheremo mai».*2 Nutro la forte convinzione che, se quel cordoglio fosse vero, cioè motivato dal valore che attribuiamo a quel soggetto, staremmo zitti, per rispetto, per non appropriarci di quel nome a nostro uso, l’uso di mostrarci addolorati; insomma, l’uso collettivo dell’identità mi sembra la dimostrazione di fatto che non c’è alcuna empatia; e ritengo, di contro, che un dolore reale possa essere procurato proprio dal vedere un essere umano usato come simulacro sentimentale.*3 Mi sembra che, analogamente a quanto accade sul piano intellettuale con il classico errore che consiste nel credere di sapere ciò che non si sa, sul piano emotivo sembra esservi la possibilità di un credere di sentire ciò che non si sente. La differenza sostanziale mi pare però che mentre la facoltà del logos può, sul piano psichico, autoemendarsi, perché attivamente opera, le facoltà collegate al sentimento siano per natura ricettive, e quindi rischino di rimanere prigioniere di se stesse.*4
È la possibilità di un piano meta- emozionale, che copre una concreta assenza di empatia, che pone una barriera tra il sé e la percezione emotiva del valore dei soggetti esterni in quanto soggetti, che agisce, insomma, in modo analogo, ma nella sfera delle emozioni, ai piani meta- linguistici e intellettuali di cui abbiamo parlato negli interventi precedenti. E, come accadeva lì, anche qui c’è una realtà al di sotto dei piani, una realtà fatta di soggetti, di altri, e nella mia idea c’è la possibilità di rapportarsi a questi soggetti, a questi altri, in una dimensione spirituale pura, nobile, reale, ma accessibile soltanto dopo una totale cancellazione delle immagini, dopo lo smantellamento di tutti i simulacri sentimentali.*5
Se così fosse, sarebbe davvero necessario, e sarebbe davvero bene, spogliarsi di ogni simulacro in una spietata furia iconoclastica, affidarsi a un esercizio costante delle facoltà intellettuali, in un terrore dell’idolatria, un’astrazione totale giunti al fondo della quale, solo, si sarebbe in grado di accedere a una corretta vita emotiva e sentimentale, una reale empatia.
Eppure, Matteo, qualcosa non mi torna, e ti chiedo aiuto.
Ho spesso pensato che l’affidarsi al solo intelletto possa, nel migliore dei casi, sfociare in un appiattimento della dimensione etica sulla dimensione estetica, in un certo gusto per l’art pour l’art, e magari nel rifiuto di ogni rappresentazione del sentimento (kitsch?) e di ogni considerazione filosofica del sentimento*6 (kitsch?); questo nel migliore dei casi; nel peggiore condurre a una forma di cinismo e disincanto, all’assolutizzazione della dimensione operativa, a ciò che anche qui abbiamo chiamato dominio della tecnica, o, laddove anche la tecnica sia rigettata, a un distacco freddo, un delirio di onnipotenza, una versione filosoficamente potenziata del cinismo e del disincanto.*7
E allora occorre capire se il simulacro, l’immagine sia sempre una forma di idolatria, cioè se stia in rapporto di reciproca esclusione con il sentimento, con la percezione reale del valore reale – e allora fuori i poeti dalla polis, o, come dice un mio amico marxiano: suonare il flauto non è sovrastruttura, ma suonare il flauto nell’attuale assetto produttivo è sovrastruttura – oppure se sia solo faccenda di grado, e su quale scala, e se la narrazione e l’emozione ch’essa suscita possa essere – come io penso – una via allo sviluppo e alla scoperta della complessità spirituale. Ma questo significa anche capire cosa distingue una narrazione capace di svolgere, mediante il simulacro, un’azione di sviluppo, da una narrazione che imprigiona nel simulacro.

Jacopo

1 In questo post, distinguo tra un discorso biologico, un discorso giuridico, che considero appropriati e legittimi, e gli usi impropri che trasformano la persona in cosa, sottomettono la persona al dominio della tecnica, specialmente della tecnica mediatica.

2 Non voglio dire che questi casi siano esclusi, al contrario; intendo piuttosto dire che probabilmente anche la comprensione delle dinamiche in atto in questi casi può essere illuminata dal caso limite: io ho sentito applausi a funerali di persone che non erano mai passate al tg, ma quegli applausi non sono lì per il fatto che quella persona morta, in quel momento, è simile alla persona morta che passa al tg? E l’applauso alla vittima mediatizzata – questo è un pensiero che mi dà i brividi – non avviene forse perché la comunicazione ha trasformato la vicenda in uno spettacolo e la vittima in una star?

3 C’è un passo di Meister Eckhart che forse c’entra marginalmente, o forse c’entra parecchio, dal sermone Expedit vobis ut ego vadam, nel quale il focoso teologo commenta Giovanni 16, 7 («È bene per voi che io me ne vada, perché, se non me ne vado, non verrà a voi lo spirito»). Dice Eckhart: «Vi sono inoltre degli uomini davvero spirituali che recano ostacolo a se stessi sulla via della vera perfezione, dato che i desideri del loro spirito restano attaccati all’immagine dell’umanità di nostro Signor Gesù Cristo. In questo modo molte persone dabbene si sbarrano da sole la strada e si abbandonano a troppe immaginazioni. Esse non vedono nel loro spirito altro che immagini delle cose – che si tratti di uomini o angeli, o dell’umanità di nostro Signor Gesù Cristo. Così prestano fede a parole che odono nel loro spirito – ad esempio credono che gli si dica che sono i preferiti da Dio, che altri hanno certe infermità o certe virtù, che Dio opererà questo o quel miracolo particolare a loro intenzione». Traggo questo passo da Meister Eckhart, La nobiltà dello spirito (Piemme 1996). Scrive in nota il curatore Marco Vannini: «La polemica contro il repertorio visionario, tipico di certa “mistica”, è una costante in Eckhart. Tutto ciò appartiene allo psicologico, al determinato, e non ha nulla a che fare con Dio, che è Spirito». Ho scelto di riportare questo passo di Eckhart proprio perché la sua rappresenta una delle posizioni più radicali di mistica del Logos/Intelletto, di “mistica fredda”, insomma. Tra poco sarà chiaro perché.

4 È ciò che tenta di dire Futura ad Aller in questo episodio di Fire fi the Vatican. Parlando molto in generale, rinvengo nell’ambito della riflessione basata sulla consueta tripartizione corpo/anima/spirito, due pensieri dell’ascesi, due diverse concezioni del modo di accedere dal piano dell’anima al piano dello spirito: uno – del quale credo di trovare la prima testimonianza in Eraclito («Una e la stessa è la via all’in su e la via all’in giù») – considera il passaggio graduale e continuo da un logos individuale, in grado di autoemendarsi e distaccarsi, a un Logos universale, è un atteggiamento che in certi frangenti è spesso collegato al timore delle immagini; l’altro, che sembra lasciar intendere le connessioni anima-logico e spirito-assiologico, pare individuare uno stacco, un salto tra i due livelli, a cominciare dal Vangelo di Maria («Né con l’anima né con lo spirito, ricevi la visione, ma con il nous, che sta tra i due», dove nous è capacità intuitiva, punta estrema della mente, facoltà di autolimitare la volontà di controllo) per arrivare fino a Simone Weil («Quando l’intelligenza, avendo fatto silenzio per lasciare che l’amore invada tutta l’anima, ricomincia di nuovo a esercitarsi, essa si scopre contenere più luce di prima, più capacità di afferrare gli oggetti – le verità – che le sono propri. […] L’intelligenza non può riconoscere che per esperienza, a posteriori, i vantaggi di questa subordinazione all’amore. Essa non ne ha un presentimento anticipato. Essa non ha in principio alcun motivo ragionevole di accettare questa subordinazione», tratto da Lettere a un religioso). A scanso di equivoci, vorrei ricordare che la mistica non è necessariamente una scelta che comporta la totale separazione dalla vita reale, dalla quotidianità comune: Plotino concepisce la mistica come una tendenza, una pratica, che implica illuminazioni e ritorni e costante miglioramento della comprensione del mondo e dell’azione nel mondo.

5 Poco tempo fa parlavo di materialismo come pensiero intrinsecamente anti-idolatrico e massimamente rispettoso della trascendenza, e si veda anche il capitolo che Simone Weil dedica all’ateismo in L’ombra e la grazia.

6 Come sembra fare Adorno in Minima Moralia: «Scheler: Le boudoir dans la philosophie».

7 Anche il Dio di Eckhart è nel suo fondo Bene, Amore, ed è probabilmente vero che in una certa misura l’autoemendamento costante da parte delle facoltà logiche salva dallo scambiare i soggetti con i loro simulacri a nostro uso e consumo. Ma certe espressioni dello stesso Eckhart (cito a memoria, «Se in noi è presente il Logos, il nostro cuore non si turba neppure se vediamo uccidere le persone più care») mettono i brividi, e l’atteggiamento intellettualistico in mistica è spesso collegato all’identificazione tra lo spirito che la persona è e lo Spirito che è Dio, eliminando l’alterità in quella che appare come una manifestazione spiritualista di volontà di potenza. A riguardo è interessante l’osservazione di Jeanne Hersch su Heidegger: «Nel cuore della filosofia di Heidegger troviamo questa forza, la più viva del suo pensiero, che non è, come è stato detto, la meraviglia di fronte all’essere, ma il disprezzo per tutto quello che non è questa meraviglia, nella sua nudità e sterilità. Un disprezzo ardente, appassionato, ossessivo per tutto ciò che è comune, medio e generalmente ammesso; per il senso comune, per la razionalità; per le istituzioni, le regole, il diritto; per tutto quello che gli uomini hanno inventato, nello spazio in cui debbono convivere, per confrontare i loro pensieri e le loro volontà, dominare la loro natura selvaggia, attenuare l’impero della forza» (Il dibattito su Heidegger: la posta in gioco, Carocci 2004). La biografia dello stesso Heidegger, peraltro, qualche dubbio lo fa venire.

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